子：指孔子。
曰（yuē）：说。
中庸：这是儒家思想的核心概念之一。“中”指不偏不倚，无过无不及；“庸”指平常、常道。合起来指待人处事保持恰当、适度的原则，是最平常却又最恒久的道理。
之：助词，用在主谓之间，取消句子独立性。
为（wéi）：作为。
德：道德，品德。
其：语气词，表示推测、感叹，可译为“大概”、“恐怕”。
至：最高，极点。
矣乎（yǐ hū）：两个语气词连用，加强感叹语气，相当于“了啊”。
民：人们，百姓。
鲜（xiǎn）：少，缺少。
久：长久。
矣：语气词，表示已然，相当于“了”。
含义：孔子一开口就给了“中庸”极高的评价，认为它是道德中最高、最完美的境界。这可不是普通的夸奖。“中庸”不是指做“老好人”或“和稀泥”，而是指在复杂的情况下，总能找到那个最恰当、最合适的平衡点，做事恰到好处。
情景类比：想象一下学习和玩耍的关系。一个同学只知道拼命学习，从不休息玩耍（这叫“过”）；另一个同学只顾玩耍，完全忘了学习（这叫“不及”）。而“中庸”的做法是：该认真学习时全神贯注，该放松玩耍时尽情享受，劳逸结合，张弛有度。这种平衡的状态，既能保证成绩，又能保持身心健康，就是“恰到好处”，非常高明。
再比如，对待朋友。既不能过分讨好、没有原则（过），也不能冷漠自私、毫不关心（不及）。“中庸”的态度是真诚友善，在朋友需要时给予帮助，同时也能坦诚地提出不同意见。
含义：孔子在高度赞扬了“中庸”之后，紧接着发出一声叹息：可惜啊，人们缺少这种品德已经很久了！这说明做到“中庸”非常难。人们很容易走极端，要么太过，要么不够，很难把握那个完美的“中点”。
在班级讨论中，对于某个活动方案，常常会出现两种极端意见，争论不休。一方可能过于激进，不考虑现实条件（过）；另一方可能过于保守，什么都不敢尝试（不及）。而能提出一个既创新又可行、让大家都满意的“中庸”方案的同学，往往很少见。这就是“鲜久矣”。
对待考试成绩也一样。考好了，有的同学会骄傲自满，尾巴翘上天（过）；考差了，有的同学又会灰心丧气，觉得自己一无是处（不及）。能做到“胜不骄，败不馁”，平和分析得失，继续努力的同学，就体现了“中庸”的智慧。
核心意思：孔子认为，“中庸”——即把握分寸、恰到好处的品德——是最高层次的道德。但他也遗憾地指出，由于它难以把握，人们已经很久做不到这一点了。
简单记：夫子赞叹中庸德，至高无上好准则。可惜人们难做到，偏离已久成稀缺。
深层内涵：
孔子的一声赞叹与一声叹息，为我们揭示了人生一种极高明却又极平实的智慧——中庸。它不像山峰那样耀眼陡峭，却像大地一样平稳可靠；它看似平常，却是维持万物和谐运行的“隐形法则”。
在我们的校园和生活中，“中庸”无处不在：它是紧张学习后的一阵欢笑，是热烈争论中的一份冷静，是获得荣誉时的一点谦逊，是面对挫折时的一丝坚韧。它教导我们，真正的强大不是走向某个极端，而是拥有在两端之间自由、恰当行走的能力。
虽然孔子说“民鲜久矣”，做到真正的“中庸”很难，但这正是我们成长的方向。不必追求一步到位，只需在每一次选择、每一次情绪波动时，多问自己一句：“有没有更恰当、更平衡的做法？”
愿同学们都能在心中种下“中庸”的种子，不偏激，不浮躁，在生活的点点滴滴中修炼那份“刚刚好”的智慧，成为一个从容、平和、有分寸的人。