或：有人。
雍：姓冉，名雍，字仲弓，孔子的学生。他以德行著称。
仁：孔子思想的核心，指关爱他人、品德高尚。
佞（nìng）：指能言善辩，有口才。但在这里略带贬义，指花言巧语、强词夺理。
焉（yān）：疑问词，怎么，哪里。
御：抵挡，对付。
口给（jǐ）：指嘴巴伶俐，反应快，善于应对。“给”是敏捷、充足的意思。
屡（lǚ）：屡次，常常。
憎（zēng）：厌恶，讨厌。
不知其仁：孔子说“不知道他算不算仁”，这是一种谨慎的评价。孔子很少轻易以“仁”许人，但这里重点是为冉雍辩护，强调口才不重要。
含义：有人评价冉雍，说他品德好（仁），但缺点是不会说漂亮话（不佞）。这在当时可能是一种普遍的价值观，认为优秀的人应该既能干又会说。但孔子立刻反驳：“何必要好口才呢？” 孔子认为，把“口才好”当作一个人的优点，甚至拿来和“仁德”比较，是本末倒置。
想象一下，班里评选“三好学生”。有同学说：“小明品德好、爱劳动，就是不太会发言，一上台就紧张。” 如果老师像孔子一样，就会说：“评选三好学生，看的是品德和行为，为什么要苛求他必须是个演讲家呢？” 这就是在纠正一种片面看法——不能因为一个人不善言辞，就否定他的内在美德。
含义：孔子进一步解释为什么讨厌“佞”。他说，靠“口给”（伶牙俐齿）来“御人”（对付、驳倒别人），结果就是“屡憎于人”——常常招人厌恶。因为这种口才不是为了真诚沟通，而是为了在言语上压倒对方，显得自己聪明，缺乏真诚与尊重。
“佞” vs “善言”：孔子反对的是“佞”，即带有狡辩、压服性质的“小聪明”式口才。他并不反对真诚、有礼、清晰的表达（善言）。两者的区别在于出发点：是为了沟通理解，还是为了争强好胜？
比如在小组讨论时，两位同学意见不同。A同学耐心听完B的发言，然后有条理地说出自己的观点（善言）。而C同学不等别人说完就打断，用很快的语速和一大堆例子试图证明对方全错，让B同学很尴尬（佞）。C同学的行为就是孔子说的“御人以口给”，时间长了，大家都会不喜欢和他讨论。
含义：最后，孔子把话题拉回核心。他说“不知其仁，焉用佞？”意思是：我尚且不知道冉雍是否达到了‘仁’的境界，（但即使他没达到，）又哪里用得上‘佞’呢？ 这句话有双重含义：一是再次强调“仁”比“佞”重要千万倍；二是为冉雍辩护，即使他离“仁”还有距离，他的踏实稳重也远比那些只有口才的人可贵。
这就像评价一位同学。他的成绩也许不是顶尖（“不知其仁”），但他诚实守信、默默为班级打扫卫生。我们怎么能因为他“不会说漂亮话”就批评他呢？我们应该看重和鼓励的，正是他这种默默奉献的品德，而不是去羡慕那些只会夸夸其谈的人。
核心意思：本章是孔子价值观的一次鲜明表达。他严厉批判了当时社会过分看重能言善辩、巧舌如簧的风气，认为这种“佞”不仅无益，反而有害，会让人心生厌恶。孔子将评价人的标准牢牢锚定在内在的“仁德”之上。他为沉默寡言但德行出众的学生冉雍辩护，告诉我们：真正的价值在于内心的善良与行为的端正，而不在于嘴巴是否厉害。
简单记：人说冉雍仁无口，夫子正色说根由：巧言令色多招恨，仁德在心何须佞？
在一个人人都想成为“演说家”、注重“表现力”的时代，孔子两千多年前的这番话如同一剂清醒剂。他提醒我们，社会的根基和个人的立身之本，在于仁德与实干，而非浮夸的言辞。冉雍的“不佞”，不是缺点，在孔子看来，恰恰可能是他踏实稳重的优点。
这并非让我们都不要学习表达，而是强调表达的根基与目的。没有仁德为根基的口才，是无源之水；不为沟通理解只为争强好胜的口才，是人际的毒药。
让我们记住：先学做人，再学说话。做一个内心温暖、行为端正的人，远比做一个只会夸夸其谈的人更重要、更可贵。当你拥有了仁德的根基，你的话语自然会充满力量，因为那力量来自于你的真诚与善良。
问问自己：我是更愿意做一个默默奉献的“冉雍”，还是只想做一个能言善辩的“佞者”？