《管子》・心术

心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。

道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。

虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。

大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？

天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。

人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。

“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”

道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。

天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。

道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。

天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。

人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。

心在身体中，如同君主在朝廷的位置；九窍各有职责，如同官员各有分职。心处于道的状态，九窍就能遵循理则；如果嗜好欲望充满增长，眼睛就看不见颜色，耳朵就听不见声音。所以说：上面偏离了道，下面就会失职。不要代替马奔跑，要让马自己尽力；不要代替鸟飞翔，要让鸟自己使用翅膀；不要在事物之前行动，要先观察它的规律。妄动就会失去位置，虚静才能自得。

道，离人不远却难以穷尽，与人共存却难以获得。空虚自己的欲望，精神就会进入；清除污秽不洁，精神才会停留。人们都想要智慧，却不探索获得智慧的途径。智慧啊，智慧啊，把它扔到海外也不会被夺走，追求它的人得不到，安处的人才能拥有。正直的人不去追求它，所以能达到虚无状态。

虚无无形叫做道，化育万物叫做德，君臣父子等人间事务叫做义，进退揖让、贵贱有等、亲疏关系叫做礼，简省事物、细微之处都合于道。杀戮禁止惩罚叫做法。

大道可以安然处之而不可言说。正直之人的言语既不偏私也不偏颇，不从口中说出，不显露在脸色上，四海之内的人，又有谁知道他的准则呢？

天之道是虚，地之道是静，所以不自我夸耀。清洁内心（宫指心），打开感官门户（耳目），去除私心不要多言，精神明澈如同存在。看似纷乱复杂，虚静下来自然就能治理。强力不能普遍建立，智慧不能完全谋划。事物本来就有形体，形体本来就有名称，名称恰当，这样的人叫做圣人。所以必须懂得不用言语、无所作为的事，然后才能知晓道的纲纪。不同的形态和形势，不与万物的道理相异，所以可以成为天下的开端。

人之所以可以被杀，是因为他厌恶死亡；人之所以可以被不利对待，是因为他喜好利益。所以君子不停止追求喜好，不被厌恶所逼迫，恬淡愉悦无所作为，去除智巧和旧习。他的应和，不是预先设定的；他的行动，不是刻意追求的。过错在于自以为是，罪责在于妄加变化。因此有道的君主，他处身时好像无知无识，他应物时好像偶然巧合。这是虚静因循之道。

“心在身体中，如同君主在朝廷的位置；九窍各有职责，如同官员各有分职。”耳目是视听之官，心如果不干预视听之事，那么各官就能守住自己的职分。心有欲望的人，事物经过眼前也看不见，声音来到耳边也听不见。所以说：“上面偏离了道，下面就会失职。”所以说：心术的方法，就是无所作为而控制九窍。所以说心是“君主”。“不要代替马奔跑”，“不要代替鸟飞翔”，这话说的是不剥夺有能力者的能力，不与下属争诚。“不要在事物之前行动”是因为，摇摆的人走不稳，急躁的人静不下，说的是妄动就不能观察清楚。“位”说的是所处的状态。君主处于阴柔之位，阴柔就是静，所以说“妄动就会失去位置”。阴柔能控制阳刚，虚静能控制躁动，所以说：“虚静才能自得。”

道在天地之间，大到没有外界，小到没有内部，所以说“离人不远却难以穷尽”。虚空与人没有间隙，只有圣人能得虚空之道，所以说“与人共存却难以获得”。世人所专注的是精神。去除欲望就会通畅，通畅就会虚静，虚静就能精纯。精纯就能独立，独立就能明澈，明澈就能通神。精神是最尊贵的，所以房舍不打扫，贵人就不会留宿。所以说“不洁净精神就不停留”。“人们都想要智慧却不探索它”，所要认知的是那个对象（彼）；用来认知的是这个主体（此）。不修养这个主体，怎能认知那个对象？修养这个主体，没有比虚静更好的方法了。虚静，就是没有储藏成见。所以说去除知识何必追求，没有储藏何必设立。没有追求没有设立就没有思虑，没有思虑就能回归虚空。

天的道，是虚无无形的。虚空就不会竭尽，无形就没有位置冲突，没有位置冲突，所以能流遍万物而不变。德，是道的居所，万物因它得以生长，智慧因它得以掌握道的精髓。所以德就是得。得，说的是所得的状态。以无为叫做道，容纳它叫做德。所以道与德没有间隙，说话的人不分别它们。谈到它们的区别，是指它们所容纳的内容。义，说的是各处于适宜的位置。礼，是根据人的情感，依据义的道理，而制定的节制文饰，所以说礼就是有理。理，是明确分别以晓喻义的意义。所以礼出于义，义出于理，理依据适宜而产生。法是用来统一标准，不得不这样做的，所以用杀戮禁止惩罚来统一它。所以事务要以法度监督，法度出于权衡，权衡出于道。

道这个东西，运动不见其形，施与不见其德，万物都因它而得，却不知其终极。所以说“可以安然处之而不可言说”。说“没有人”，是指极致状态。说“不适宜”，是指应和状态。应和，不是我设定的，所以能无所不宜。说“不回顾”，是指因循状态。因循，不是我关注的，所以无所回顾。“不从口中说出，不显露在脸色上”，说的是无形；“四海之内的人，谁能知道他的准则”，说的是深奥难测。

天的道是虚，地的道是静。虚空就不会竭尽，虚静就不会变化，不变化就没有过错，所以说“不自我夸耀”。“清洁内心，打开门户”：宫，指的是心。心，是智慧的居所，所以叫做“宫”。清洁它，就是去除偏好和过错。门，指的是耳目。耳目，是用来听看的东西。“事物本来就有形体，形体本来就有名称”，这是说不能超过实际，实际不能延伸名称。根据形体来定形，根据形体来确定名称，监督言论端正名称，这样的人叫做“圣人”。“不用言语的言语”，就是应和。应和，是因为他是这样的人。掌握名称，务求应和，这是成就应和之道的方法。“无为之道，就是因循。因循，就是不增加也不减少。根据它的形体因顺而给它命名，这是因循的方法。名称，是圣人用来统纪万物的。普通人立足于刚强，致力于善行，追求才能，行动出于旧习。圣人没有这些，没有这些就与万物不同了。不同就能虚空，虚空是万物的开端，所以说“可以成为天下的开端”。

人被厌恶所逼迫，就会失去他所喜好的；被喜好所引诱，就会忘记他所厌恶的。这不是道。所以说：“不被喜好引诱，不被厌恶逼迫。”厌恶不失去其道理，欲望不超过其常情，这样的人叫做“君子”。“恬淡愉悦无所作为，去除智巧和旧习”，说的是虚静朴素。“他的应和不是预先设定的，他的行动不是刻意追求的”，这话说的是因循。因循，就是放弃自我而以事物为法则。感受而后回应，不是预先设定的；遵循道理而行动，不是刻意追求的。“过错在于自以为是，罪责在于妄加变化”：自以为是就不虚空，不虚空就会与事物相抵触；妄加变化就是刻意作为，刻意作为就会混乱。所以道贵在因循。因循，就是依据事物的能力，说的是所用之道。“君子处身时好像无知无识”，说的是达到极致的虚空；“他应物时好像偶然巧合”，说的是适时适当，就像影子随形，回声应和声音。所以事物来了就应和，过去了就舍弃。舍弃，说的是回归到虚空状态。