曾子：姓曾，名参（shēn），字子舆，孔子的学生，以孝道著称。
曰（yuē）：说。
吾（wú）：我。
闻：听到。
诸：“之于”的合音，从……那里。
夫子：古代对老师或学者的尊称，这里指孔子。
人：泛指一般人。
未有：没有。
自致：自动地、充分地表达或流露（自己的真情）。致，尽，极致。
者：……的情况。
也：句末语气词，表判断。
必：一定。
也：句中语气词，表停顿。
亲丧（qīn sāng）：父母去世。亲，指父母。丧，丧事，去世。
乎：句末语气词，表示感叹或推测，相当于“吧”。
背景：曾子转述了孔子一个非常深刻的观察。孔子认为，人在日常生活中，由于受到礼仪、面子、理智或环境的约束，很难完全地、不加掩饰地流露自己内心最真实的感情（“人未有自致者也”）。但是，有一种情况是例外，那就是当父母去世时，人们会情不自禁地、彻底地表达出内心的悲痛（“必也亲丧乎”）。这句话强调了孝道是人最根本、最自然的情感，也揭示了真情在极端情境下才能冲破一切束缚的道理。
“未有自致者”在校园：想象一下，在学校里，我们常常需要控制自己的情绪。比如，考试没考好，心里很难过，但可能只会默默流泪，或者强装没事，不会在教室里嚎啕大哭（受环境约束）。和好朋友吵架了，心里很生气很委屈，但可能只是冷战，不会立刻把所有的想法都吼出来（受面子约束）。这就是“人未有自致者也”——我们很难自动地、毫无保留地展现全部真情。
什么是“必也亲丧乎”？ 孔子指出，父母之丧是一个情感决堤的关口。因为父母是我们生命的源头，是我们最深的依靠和爱。失去他们，那种悲痛是刻骨铭心、无法用理智控制的。就像一个平时很坚强、从不哭鼻子的同学，在得知最疼爱他的家人离世时，可能会在教室里或操场上无法抑制地放声痛哭，完全顾不上别人的眼光。这种情感的流露是纯粹的、极致的、无法伪装的。孔子认为，这是观察一个人“真情”的窗口。
这句话将“孝”（对父母的感情）置于人类情感的核心位置。它暗示：一个人对父母的态度和感情，是他所有人伦情感的基石和试金石。如果连对父母最自然的爱和哀痛都能克制或作假，那么其他的情感（如对朋友的信义、对国家的忠诚）也可能不够真诚。
这句话还引发了关于“真情”与“礼仪”关系的思考：
礼仪是规范：日常的礼仪（如礼貌、规矩）帮助我们社会有序运转，但有时也会压抑我们的真情实感。
真情是内核：礼仪不能变成空洞的形式，它需要有真情作为内核。对父母的孝心和哀悼，就是这种真情的核心体现。如果一个人对父母都没有真情，那么他对别人表现出的礼貌和友善，就可能只是虚伪的表演。
在校园里，我们遵守校规、对老师同学有礼貌，这很好。但曾子转述的这句话提醒我们，在这些规范之下，我们是否还保有对父母、对家人最质朴、最深厚的爱？这份爱，是我们所有良好品德的“情感发动机”。
核心意思：曾子转述孔子的观点，深刻地指出人在通常情况下很难完全自发地、淋漓尽致地表达内心真情（“人未有自致者也”）。而唯一的例外，就是在父母去世这种巨大的悲痛时刻，真情会冲破一切理智和礼仪的束缚，无法抑制地自然流露（“必也亲丧乎”）。这句话高度肯定了基于血缘亲情的孝道是人类最根本、最强烈、最真实的情感，是检验一个人情感深度的试金石。
简单记：曾子传师言，真情藏心田。日常多克制，难以自尽然。若问何时见？父母永别间。至悲无所饰，孝心显本原。
“人未有自致者也，必也亲丧乎”，这句经由曾子转述的孔子之言，像一道强烈的光，照见了我们情感世界的深处。它告诉我们，最极致的情感往往隐藏在生命最重大的变故之中，而我们对父母的孝与爱，是驱动这情感迸发的核心力量。
对我们学生而言，这句话的意义不仅在于理解“亲丧”这一特殊时刻。它更提醒我们，在忙碌的学习和社交生活中，不要忘记去感受和呵护自己内心最原始、最珍贵的情感——对家人的爱。这份爱，是我们人格的底色，也是我们未来能够真诚对待他人、热爱生活的情感源泉。
这既是对生命本真的洞察，也是对孝道价值的至高肯定。它让我们明白，礼仪规范之外，人更需要真情；社会角色之下，人终究是情感的存在。珍惜与父母的缘分，感恩他们的付出，这本身就是一种最重要的“修身”。
希望同学们记住：不要让你的真情永远处于“未有自致”的压抑状态。从对父母、家人的感恩和关爱开始，学习真诚地面对自己的内心，勇敢而恰当地表达温暖的情感。让源于亲情的真诚，照亮你与他人的每一次交往。