子：孔子。
之：助词，用在主谓之间，取消句子独立性，无实义。
燕居：闲居，在家休息。“燕”同“宴”，安逸、安闲的意思。
申申：形容仪态舒展、整齐、端庄的样子。
如也：……的样子。
夭夭（yāo yāo）：形容神情轻松、和悦、舒畅的样子。
含义：“燕居”就是在家休息、没有公务和教学的时候。这说明观察的是孔子最放松、最私人的状态。一个人在无人监督的私下场合如何表现，最能反映他真实的修养。
就像放学回家后，或者周末在家的你。老师看不到，父母可能也没时刻盯着，这时候你是会瘫在沙发上玩一整天手机，还是会合理安排时间，读读书、做做运动、帮家人做点家务呢？“燕居”时的状态，才是真正的你。
含义：“申申”指身体姿态舒展、端正。这不是紧张僵硬的“正襟危坐”，也不是懒散无骨的“东倒西歪”，而是一种放松中带着自律的端庄。说明孔子即使休息，也保持着良好的仪态和对自己身体的管理。
比如在家看书时，你是窝在沙发里蜷成一团，眼睛离书很近，还是坐姿端正，保持适当的距离？课间休息时，你是趴在桌子上，还是挺直腰背放松一下眼睛和肩膀？“申申如也”就是后者，它让我们在休息时也能保持挺拔的精神气，不会因为放松就变得萎靡不振。
含义：“夭夭”形容神情轻松愉悦，像春天树木枝叶柔嫩舒展的样子。这说明孔子的内心是平和、喜悦、满足的，没有焦虑、烦躁或无聊。他的快乐来源于内在的修养和充实，而不是外在的刺激。
完成作业后的闲暇时间，有的同学会觉得“好无聊，不知道干嘛”，于是不停地刷短视频寻找刺激，但刷完可能更空虚。而有的同学会享受这段时光，也许安静地看一本喜欢的课外书，照料一下绿植，或者和家人聊聊天，脸上带着满足的微笑。这种发自内心的、安静的愉悦，就是“夭夭如也”。
含义：“申申”是外在的形态，“夭夭”是内在的心境。两者结合，描绘出孔子“身心合一”的完美闲居状态：外表端庄舒展，内心轻松和悦。这体现了真正的君子修养已经内化，成为一种自然流露的习惯和气质，无需刻意伪装。
想象一下，在自由活动的体育课上，有的同学追逐打闹，大喊大叫（只有“夭夭”，缺乏“申申”的节制）；有的同学则独自坐在角落，面无表情（或许有“申申”，但缺乏“夭夭”的活力）。而一个修养好的同学，可能会和朋友们愉快地打一场羽毛球，既遵守规则、姿态协调（申申），又笑容满面、享受过程（夭夭）。这就是“申申如也，夭夭如也”在校园里的体现。
核心意思：这句话通过描绘孔子在家闲居时的样子，展现了一个修养深厚之人的日常生活状态：仪态端庄舒展，神情轻松愉悦。这说明真正的修养是内外兼修、表里如一的，并且体现在最不经意的私人时刻。
简单记：夫子闲居真模样，仪态端方（申申）心欢畅（夭夭）。修养不止在人前，独处时光见真章。
深层内涵：
“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”这短短十二个字，像一幅生动的素描，为我们定格了圣人最生活化、最本真的一面。它告诉我们，修养的最高境界，不是庄严刻板的教条，而是融入血液的生活习惯；不是人前的表演，而是独处时的自然流露。
在压力倍增的今天，我们常常“张”得太久而忘了如何“弛”，或者“弛”得过度而失去了“张”的筋骨。孔子的形象提醒我们，理想的生活状态是身心合一、张弛有度的——身体保持一种健康舒展的“申申”之姿，内心葆有一份轻松和悦的“夭夭”之乐。
这不仅是古代君子的风范，也是现代人寻求身心健康的密码。当我们学会在忙碌中休憩，在休憩中蓄力，让自律成为自由的前提，让内心的愉悦成为动力的源泉时，我们便也在自己的生活中，体味到了那份“申申如也，夭夭如也”的从容与幸福。
愿我们都能在人生的“燕居”时刻，找到那份端方中的轻松，和悦里的力量，成为一个真正懂得生活、享受生活的、完整的人。